Quisera Senhor, neste Natal armar uma
árvore dentro do meu coração e nela pendurar, em vez de presentes os nomes de
todos os meus amigos. Os antigos e os mais recentes. Aqueles que vejo a cada
dia e os que raramente encontro. Os sempre lembrados e os que às vezes ficam
esquecidos. Os constantes e os intermitentes. Os das horas difíceis e os das
horas alegres. Os que sem querer eu magoei, ou sem querer me magoaram. Aqueles
a quem conheço profundamente e aqueles a quem conheço apenas as aparências. Os
que pouco me devem e aqueles a quem muito devo. Meus amigos humildes e meus
amigos importantes. Os nomes de todos que já passaram por minha vida. Uma
árvore de raiz muito profunda para que seus nomes nunca mais sejam arrancados
do meu coração. De ramos muito extensos, para que novos nomes vindos de todas
as partes venham juntar-se aos existentes. De sombras muito agradáveis para que
nossa amizade seja um aumento de repouso nas lutas da vida.
É com este texto de autor desconhecido que abro o post de hoje para falar de uma das minhas paixões de Natal: Á arvore. Antes, preciso me desengasgar com uma coisa que está presa na minha garganta, e que pode ser motivo para alguém pensar que eu não entendo o significado verdadeiro do Natal, por estar dedicando um escrito às árvores de natalinas....
Eu sei perfeitamente que o real sentido do Natal é a Natividade de Cristo e todo o seu contexto expressivo para as religiões cristãs. Sei também que, atualmente, a maioria das pessoas está voltada para o consumismo do que para o sentido real da comemoração (Não que eu seja a favor disso – o que eu não posso é sair por aí julgando ninguém pelo que faz ou acredita, ou pelo que deixa de fazer ou acreditar).
Normalmente quando alguém vai falar do Natal eu sempre vejo uma ponta de ressentimento e julgamento nas falas, escondidas lá no fundo, geralmente encobertas com palavras maquiadas para as pessoas não se ofenderem logo de cara, mas elas estão lá, acusando, julgando, ditando o que se deve fazer na época do Natal. Acho interessantes as falas dos religiosos nos sermões de dezembro... Por um lado eles realmente estão certos quanto ao fato da sociedade não estar tão voltada para o sentido original do Natal. Mas condenar a sociedade também não ajuda. E simplesmente, orientar a população, somente na época próxima ao natal, muito menos.
Ainda posso falar de como os hábitos culturais se envolvem neste contexto natalino capitalista, mas eu iria me desviar do meu foco – que é somente para registrar minha indignação com toda e qualquer pessoa que, na época do Natal se preocupam mais em reparar o que os outros não fazem, quando na realidade deveriam pregar o sentido do Natal e o estender até as outras épocas do ano. Eu penso na natividade, mas não posso fugir do capitalismo, nem a Igreja pode. E, acima disso tudo eu ME NEGO a ir contra a herança cultural.
Justamente por isso eu falo hoje sobre a árvore de Natal. Por vários motivos: por ela representar esperança; por ela ser um dos símbolos natalinos; por ela ser um elemento cultural de uma crença mais antiga que a minha e que foi adotado pela Igreja com símbolo unificador de crenças, etc.
De acordo com Mircea Eliade(2) as imagens das árvores em diversas culturas, além de serem escolhidas para simbolizar o Cosmos, também serviam para expressar a vida, a juventude, a imortalidade, a sapiência. Para o autor, a existência do homo religiosus é aberta para o mundo: o homem religioso nunca está só, pois vive nele uma parte do Mundo. Jacques Brosse recorda-nos (3) que para o selvagem - o habitante da floresta, da selva -, tal como para o sábio, a árvore é verdadeiramente a primeira das criaturas terrestres e o ser vivo que une a terra e o céu, indicando o caminho dos deuses. Na Índia védica, conta a lenda que Varuna, deus do céu noturno e das águas, obtinha soma, ou amrta, o elixir da imortalidade, espremendo o fruto da árvore da vida entre duas pedras (4).
Assim podemos perceber que há inúmeros relatos de árvores sagradas em muitas culturas: Yggdrasill era o freixo gigante da mitologia nórdica, o mensageiro de Ygg, um dos nomes de Odin, o pai dos deuses; enquanto que em Creta o freixo era consagrado a Poseidon, o cipreste a Hades e o carvalho a Zeus; o carvalho de Dodona, interpretado pelas Plêiades, constituía o oráculo mais poderoso da região (5) e sob a sua casca viviam as dríades, uma das categorias de ninfas.
A tradição cristã da árvore de Natal tem suas origens nas celebrações pagãs de Yule. Mas os pinheiros usando como decoração já eram encontrados nas culturas grega e romana durante as celebrações de inverno.
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| Oráculo de Zeus - O Carvalho de Dodona |
Também conhecido como Natal, Ritual de Inverno, Meio do Inverno, Yule e Alban Arthan, o Sabbat do Solstício do Inverno é a noite mais longa do ano, marcando a época em que os dias começam a crescer, e as horas de escuridão a diminuir. é o festival do renascimento do sol e o tempo de glorificar o Deus. (O aspecto do Deus invocado nesse Sabbat por certas tradições wiccanas é Frey, o deus escandinavo da fertilidade, deidade associada à paz e à prosperidade.) São também celebrados o amor, a união da família e as realizações do ano que passou. Nesse Sabbat os Bruxos dão adeus à Grande Mãe e bendizem o Deus renascido que governa a "metade escura do ano". Nos tempos antigos, o Solstício do Inverno correspondia à Saturnália romana (17 a 24 de dezembro), a ritos de fertilidade pagãos e a vários ritos de adoração ao sol.
O QUE È O YULE
Yule é uma celebração do Norte da Europa que existe deste dos tempos pré-Cristãos. Os pagãos Germânicos celebravam o Yule desde os finais de Dezembro até aos primeiros dias de Janeiro, abrangendo o Solstício de Inverno. Foi a primeira festa sazonal comemorada pelas tribos neolíticas do norte da Europa, e é até hoje considerado o inicio da roda do ano por muitas tradições Pagãs. Atualmente é um dos oito feriados solares ou Sabbats do Neopaganismo. No Neopaganismo moderno, o Yule é celebrado no Solstício de Inverno, por volta de dia 21 de Dezembro no hemisfério Norte e por volta do dia 21 de Junho no hemisfério Sul. Os costumes modernos que estão associados ao dia cristão do Natal, como a decoração da árvore, o ato de pendurar o visco e o azevinho, queimar a acha de Natal, são belos costumes pagãos que datam da era pré-cristã. (O Natal, que acontece alguns dias após o Solstício de Inverno e que celebra o nascimento espiritual de Jesus Cristo, é realmente a versão cristianizada da antiga festa pagã da época do Natal.) A queima da acha de Natal originou-se do antigo costume da fogueira de Natal que era acesa para dar vida e poder ao sol, que, pensava-se, renascia no Solstício do Inverno. Tempos mais tarde, o costume da fogueira ao ar livre foi substituído pela queima dentro de casa de uma acha e por longas velas vermelhas gravadas com esculturas de motivos solares e outros símbolos mágicos. Como o carvalho era considerado a árvore Cósmica da Vida pelos antigos druidas, a acha de Natal é tradicionalmente de carvalho. Algumas tradições wiccanas usam a acha de pinheiro para simbolizar os deuses agonizantes Attis, Dionísio ou Woden. Antigamente as cinzas da acha de Natal eram misturadas à ração das vacas, para auxiliar numa reprodução simbólica, e eram espargidas sobre os campos para assegurar uma nova vida e uma Primavera fértil. Pendurar visco sobre a porta é uma das tradições favoritas do Natal, repleta de simbolismo pagão, e outro exemplo de como o Cristianismo moderno adaptou vários dos costumes antigos da Religião Antiga dos pagãos. O visco era considerado extremamente mágico pelos druidas, que o chamavam de "árvore Dourada". Eles acreditavam que ela possuía grandes poderes curadores e concedia aos mortais o acesso ao Submundo. Houve um tempo em que se pensava que a planta viva, que é na verdade um arbusto parasita com folhas coriáceas sempre verdes e frutos brancos revestidos de cera, era a genitália do grande deus Zeus, cuja árvore sagrada é o carvalho. O significado fálico do visco originou-se da idéia de que seus frutos brancos eram gotas do sêmen divino do Deus em contraste com os frutos vermelhos do azevinho, iguais ao sangue menstrual sagrado da Deusa. A essência doadora de vida que o visco sugere fornece uma substância divina simbólica e um sentido de imortalidade para aqueles que o seguram na época do Natal. Nos tempos antigos, as orgias de êxtase sexual acompanhavam freqüentemente os ritos do deus-carvalho; hoje, contudo, o costume de beijar sob o visco é tudo o que restou desse rito. A tradição relativamente moderna de decorar árvores de Natal é costume que se desenvolveu dos bosques de pinheiro associados à Grande Deusa Mãe. As luzes e os enfeites pendurados na árvore como decoração são, na verdade, símbolos do sol, da lua e das estrelas, como aparecem na árvore Cósmica da Vida. Representam também as almas que já partiram e que são lembradas no final do ano. Os presentes sagrados (que evoluíram para os atuais presentes de Natal) eram também pendurados na árvore como oferendas a várias deidades, como Attis e Dionísio. Outro exemplo das raízes pagãs das festas de Natal está na moderna personificação do espírito do Natal, conhecido como Santa Claus (o Papai Noel) que foi, em determinada época, o deus pagão do Natal. Para os escandinavos, ele já foi conhecido como o "Cristo na Roda", um antigo título nórdico para o Deus Sol, que renascia na época do Solstício de Inverno. Colocar bolos nos galhos das macieiras mais velhas do pomar e derramar sidra como uma libação consistiam num antigo costume pagão da época do Natal praticado na Inglaterra e conhecido como "beber à saúde das árvores do pomar". Diz-se que a cidra era um substituto do sangue humano ou animal oferecido nos tempos primitivos como parte de um rito de fertilidade do Solstício do Inverno. Após oferecer um brinde à mais saudável das macieiras e agradecer a ela por produzir frutos, os fazendeiros ordenavam às árvores que continuassem a produzir abundantemente. Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Solstício do Inverno são o peru assado, nozes, bolos de fruta, bolos redondos de alcaravia, gemada e vinho quente com especiarias. Incensos: louro, cedro, pinho e alecrim. Cores das velas: dourada, verde, vermelha, branca. Pedras preciosas sagradas: olho-de-gato e rubi. Ervas ritualísticas tradicionais: louro, fruto do loureiro, cardo santo, cedro, camomila, sempre-viva, olíbano, azevinho, junípero, visco, musgo, carvalho, pinhas, alecrim e sálvia.
O ato de cortar as árvores para enfeitá-las é bem antigo. Vejamos o que diz o profeta Jeremias (10:3 e 4): "...porque os costumes dos povos são vaidades, pois cortam do bosque um madeiro, obra das mãos do artífice, com machado. Com prata e com ouro o enfeitam, com pregos e com martelos o firmam para que não se movam...". Quando os pagãos se tornaram cristãos, normalmente sem uma profunda experiência com Cristo, levaram consigo todos os costumes pagãos.
As árvores de Yule eram cortadas e decoradas com imagens do que desejamos receber durante o próximo ano, como amuletos de amor para atrair o amor, nozes para a fertilidade, frutos de uma colheita bem sucedida, ou moedas para garantir riqueza e prosperidade.
Os escandinavos adoravam árvores e sacrifícios eram feitos debaixo das árvores ao deus Thor.
O carvalho, muitas vezes representado pelo roble, ficou sucessivamente associado a Júpiter e na mitologia nórdica a Donar-Thor, o deus dos raios e trovões. É o signo basal da astrologia celta, onde o nome druida, semelhante ao termo grego para carvalho sagrado, drus, significa sabedoria da árvore. Há autores que referem (6) que a palavra filósofo pode ser considerada uma tradução grega do celta dru-uids, literalmente: vidente, muito sábio; em irlandês o termo é drui, do genitivo drúad, sendo que aquele a quem se crê sábio ama a ciência e a confunde com a sabedoria; os druidas atuavam como juízes ou árbitros em todas as disputas (7).
A Enciclopédia Barsa descreve que a árvore de Natal tem origem germânica, datando do tempo de São Bonifácio (século VIII d.C.). Mesma época onde os pagãos germânicos faziam sacrifícios ao carvalho sagrado dedicado a Odin e ao seu filho Thor.
A lenda conta que São Bonifácio estava tentando converter um grupo de druidas. Ele tentou tudo o que ele poderia pensar em convencer os druidas que a árvore de carvalho não era sagrada ou invencível. Ele finalmente tentou uma última medida desesperada... Ele cortou o carvalho. Dizem que com a derrubada da árvore toda sãs outras que estavam no seu caminho caíram salvando-se apenas um pinheiro pequenino. São Bonifácio declarou que havia ocorrido ali um milagre e que o pinheiro passaria a ser sagrado para o Cristo-criança. E assim os pinheiros passaram a ser levados para as casas cristas e eram decorados.
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| São Bonifácio |
Fugindo um pouco da lenda e seguindo para a realidade, a história real diz o seguinte:
Um acontecimento-chave da sua vida ocorreu em 723, quando derrubou o carvalho sagrado dedicado ao deus Thor, perto da moderna cidade de Fritzlar, no Norte do Hesse, e construiu uma pequena capela a partir da sua madeira, no local onde hoje se ergue a catedral de Fritzlar, e onde se viria a estabelcer a primeira sede de bispado na Alemanha a norte do antigo limes romano, junto do povoado fortificado franco de Büraburg, numa montanha próxima da cidade, junto do rio Éder. Este acontecimento é considerado como o início formal da cristianização da Germânia.
De toda forma, a partir do ocorrido famílias pagãs e cristãs passaram a levar para casa os pinheiros naturais para que os espíritos de madeira tivessem um lugar para se aquecer durante os meses frios do inverno. Sinos foram pendurados nos ramos para poder avisar quando um estivesse presente. Alimentos e guloseimas foram pendurados nos galhos para os espíritos para comer e uma estrela de cinco pontas, o pentagrama, símbolo dos cinco elementos, foi colocado no topo da árvore. As cores da temporada, vermelho e verde, também são de origem pagã, como é o costume de trocar presentes.
Outra razão que as árvores foram pela primeira vez decorada com frutas e flores artificiais eram trazer o retorno da primavera e a fertilidade, calor e luz, e para restaurar e manter o equilíbrio entre a escuridão e a luz, frio e calor, e da morte e do renascimento.
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| A Fada do Natal |
Outra lenda, ainda conta que, quando Jesus nasceu as árvores floresceram; daí que se dê destaque aos pinheiros, árvores que estão verdejantes todo o ano mas que não possuem flores. As estrelas vendo a tristeza do pinheiro por não ter flores para agraciar o Cristo, resolveram descer e enfeitar seus ramos, tornando-se a arvora mais bela de todas. E simbolizando na perfeição a uma vida nova cheia de esperança.
A quem diga que foi Martinho Lutero, no século XVI, o primeiro a adornar uma árvore com luzes no dia de Natal, como símbolo do nascimento da Luz do mundo (Jesus). Este ato depressa se difundiu, conquistando inúmeros adeptos. A verdade é que neste século já era costume na Alemanha enfeitar-se uma árvore com luzes, doces, frutos e papéis nesta altura do ano para comemorar o Yule.
A adoção do pinheiro como árvore símbolo do Natal por parte da religião cristã foi realizada também a partir de simbolismo: passou a ser um abeto ( árvores coníferas da família Pinaceae), tinha uma forma triangular que aludia à Santíssima Trindade. Assim se desvaneceu a simbologia pagã da árvore. Com a cristianização, as velas passaram a simbolizar o Menino Jesus e faziam-se figuras em papel aludindo às restantes personagens do presépio.
Atualmente é mais comum encontrarmos uma árvore de Natal enfeitando a sala de uma casa cristã, do que achar uma imagem que represente a Natividade. Podemos culpar as pessoas por isso? Afinal, o arvore de Natal não é um simbolismo ao nascimento do Cristo? Deixo essa pergunta pra vocês responderem no seu consciente, tendo minha consciência tranqüila de que minhas crenças são mais fortes do que o capitalismo e mais fortes do que os próprios comandantes das igrejas. E chega a ser tão forte, que até na mesa ela se fará presente este ano: que tal comer um pinheirinho trufado?
Pinheirinhos trufados
base para os pinheiros:
Casquinha para sorvete
300 g de chocolate branco fracionado
Trufa de Natal:
1 pão-de-ló pequeno esfarelado
150 ml de leite fervido e morno
300 g de chocolate branco derretido
1 colher (sopa) de pasta de amêndoa concentrada
100 g de amêndoas moídas
100 g de damascos cozidos e picadinhos
3 colheres (sopa) de rum
2 colheres (sopa) de glucose
Chantilly batido ou glacê real industrializado batido
Corante em gel verde folha
Corante em pó dourado
Álcool de cereais
Pó brilhante comestível pérola
Bolinhas de cereais de chocolate
Base de papelão dourada
Bico folha número 75 e 72
Modo de preparo
Base para os pinheirinhos: Derreta o chocolate e banhe as casquinhas retirando o excesso de chocolate. Coloque sobre um papel manteiga para secar e reserve. Trufa de Natal: Misture o leite morno com o chocolate derretido, mexa com a colher, junte a pasta de amêndoa, as amêndoas moídas, os damascos picadinhos, o rum, a glucose e mexa bem até ficar homogêneo, por último junte o pão de ló esfarelado mexendo com a colher. Coloque a mistura em um saco de confeitar descartável e reserve. Montagem: Preencha cada casquinha de sorvete já banhada no chocolate e seca com a trufa até a borda. Fechar a borda com chocolate derretido e coloque sobre um papel manteiga para secar. Decoração: Cole com chocolate derretido o pinheirinho já recheado na plaquinha de chocolate. Tingir o chocolate ou o glacê real com o corante verde folha até a tonalidade desejada. Coloque em um saco de confeitar com bico folha nº 75 e preencha o pinheirinho com glacê ou chantilly. Passe o pó dourado diluído em álcool de cereais nas bolinhas de cereais e coloque alternadamente no pinheirinho (como bolas de natal ). Coloque a estrela em cima e jogue pó brilhante perolado em cima. Rendimento: 10 pinheirinhos em casca de sorvete.
OBS.: você pode fazer pinheiros mais simples, utilizando canudinhos (aqueles cones de massa frita ou assada) recheados com a trufa e banhados em chocolate ao leite para ser decorados com drageados – como na foto abaixo. Isso é simples, e tão gostosos quanto o outro
Referência Bibliográfica:
(1) Jardinar com Francis Bacon in Jardins do Mundo – Discursos e Práticas (coord: José Eduardo Franco e Ana Cristina da Costa Gomes). Gradiva, Lisboa, 2008, pag 163-168.
(2) Mircea Eliade (1957). O Sagrado e o Profano – a essência das religiões. Martins Fontes, São Paulo, 2001
(3) Jacques Brosse, Mythologie des Arbres. Librairie Plon, Paris, 1989
(4) Lima de Freitas, Prefácio in A Árvore, editores: Rosa Ramos e Nuno Calvet. Intermezzo Audiovisuais, Lda., Lisboa, 1996
(6) Henri de Jubainville (1905), Os Druidas e os Deuses Celtas sob Forma de Animais. Zéfiro, Sintra, 2009
(7) Miranda J. Green, Dictionary of Celtic Myth and Legend. Thames and Hudson Ltd, London, 1993
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