Kykeon (Ciceone): desvendando a bebida ritual dos grandes heróis gregos e dos iniciados nos Mistérios Eleusinos

 

Este ano vou dar continuidade a recuperar algumas comidas e bebidas da antiguidade. Acredito que é uma forma interessante dos mais jovens conhecerem um pouco do que era servido em tempos ancestrais, de poderem se permitir a aventuras na cozinha para (re)descobrir gostos, técnicas e alimentos que podem se integrar ao cotidiano – pelo menos para aqueles momentos aonde a curiosidade aguça e te permite ousar. Pode ser pretensão minha, de achar que alguém possa se interessar por isso, além de mim. Mas, se a minha curiosidade me fez chegar até aqui, pode ser que a sua possa te levar a se surpreender... então, vamos ao que interessa.

Geralmente ao final de setembro, os gregos antigos celebravam os Mistérios de Elêusis, uma das principais festas do ano, dedicada à deusa Deméter, na qual era comemorada a renovação da vida e o renascimento da natureza. Pouco se sabe sobre o conteúdo de tais mistérios e das celebrações, sendo os iniciados obrigados ao silêncio. Entretanto, sabe-se o nome da bebida ritual consumida pelos fiéis ao final de um período de jejum, que estava ligado ao jejum de Deméter. Ela própria narrada nos mitos, em particular numa fonte fascinante e arcaica: os Hinos homéricos. O nome da bebida era kykeon (chamado de ciceone, em português) palavra que significa “mistura”.

Cena do culto de Elêusis com Triptolemus em uma carruagem alada e Deméter, 460 AC. 

O Kykeon aparece em muitos textos gregos: nas obras homéricas (Ilíada, Odisseia e Hino a Deméter), nos livros de medicina (em particular o Corpus Hippocraticum, mas Galeno oferece informações importantes sobre seu principal componente, alphita), mas também nos livros de comédia e satíricos (Personagens de Teofrasto e Paz de Aristófanes, textos em que é mencionado um kykeon idêntico ao preparado no Hino).

Encontra-se uma pista importante sobre kykeon em um glossário da língua grega antiga escrito por Hesychius no século V: kykeon é o mesmo que tisana.

A termo kykeon frequentemente usada por Hipócrates (que viveu entre os séculos V e IV a .C), geralmente com o sentido de “fazer um kykeon” com vários ingredientes, cada vez diferentes, entre os quais encontramos alphita, um termo importante que será explicado abaixo. Mas, por mais que não se encontre o que é kykeon exatamente nas fontes médicas (apesar das muitas receitas), sabe-se exatamente como os médicos preparavam a tisana, graças ao De Facultatibus Alimentorum de Galeno (século II).

                               A versão em português do texto de Galeno é uma excelente leitura.

A tisana era um dos remédios básicos usados na medicina grega antiga, feita com cevada descascada, cozida demais em água até se dissolver completamente, com a adição de outros ingredientes, depois peneirada e bebida. Alguns médicos prescreviam comer o resíduo sólido, mas isso dependia do motivo do uso da tisana. O uso deste remédio continuou na Idade Média e Renascimento.

Kykeon, entretanto, tem uma diferença importante de tisana: é feito com alphita, não simplesmente com cevada. Alphita é uma palavra traduzida para o latim como polenta e, exatamente como polenta, significa tanto a preparação em si quanto a matéria-prima com a qual se faz. Encontrei usadas de forma idêntica as palavras tisana (que para alguns autores, por exemplo Apicius, também poderia significar a cevada descascada) e alica (que poderia significar espelta descascada, espelta descascada embranquecida e socada conforme descrito por Plínio, ou mesmo espelta descascada cozida como de costume).

Galeno é um autor muito preciso, felizmente, e fornece informações importantes sobre a Alphita. É uma farinha grossa, semelhante à alica, obtida torrando-se a cevada fresca (logo que é colhida, antes de secar) e amassando-a. Com esta farinha grossa, os gregos fazem dois tipos principais de preparações: alphita e maza. Maza é uma espécie de pão sem fermento, obtido embebendo a farinha em leite, suco de uva concentrado ou vinho, a seguir amassado e cozido; alphita é cozida em água como tisana e bebida ou comida como substituto do pão, dependendo do uso que se deve fazer dele.

                                     A Maza grega

Nota-se uma diferença importante entre tisana e alphita: a primeira é descascada, a segunda, em vez disso, é inteira. Galeno escreve extensivamente sobre como a maza é pouco nutritiva em comparação com o pão de cevada, porque contém farelo.

Agora, que se sabe como se faz o kykeon, pelo menos, a parte que diz respeito à alphita: é uma polenta líquida, cozida demais, feita com cevada verde torrada e moída grosseiramente. Este é o nosso ponto de partida para começar a ler os poemas homéricos e tentar recriar o kykeon que eles descrevem.

Este vaso de cerca de 490 AC, de um artista chamado Brygos, é considerado por alguns como uma representação da cena kykeon na Ilíada, quando uma mulher escravizada chamada Hecamede prepara um kykeon de vinho e queijo para o idoso Rei Nestor. Outros identificam essas figuras como o velho guerreiro Fênix com os Briseis escravizados (há muitas mulheres escravizadas na Ilíada...)

Assim, pode-se dizer que o Kykeon (do grego "misturar, mexer") era uma bebida de água e cevada (às vezes aromatizada com hortelã ou tomilho) popular entre a classe trabalhadora "inferior" da Grécia antiga. Na Ilíada de Homero, é descrita como uma mistura de água, cevada, ervas e queijo de cabra moído (Livro XI) e a bebida também é mencionada no Livro X da Odisseia quando a feiticeira Circe a usa, misturada com mel, para fazer sua poção.

Kykeon é mais famoso, entretanto, por seu uso nos Ritos de Deméter na cidade de Elêusis, onde era usado por iniciados para vivenciar o mistério da morte e renascimento no ritual que veio a ser conhecido como Os Mistérios de Elêusis. Essa mistura, no entanto, diferia significativamente da bebida comum por ter propriedades psicoativas, provavelmente causadas pelo fungo Ergot na cevada reunida em torno de Elêusis, o que permitiu aos iniciados nos Mistérios alcançar uma compreensão mais completa de seu propósito na vida e livrar-se do medo da morte; como testemunhos de escritores antigos que participaram dos Mistérios atestam.

No tempo do Império Romano, o Kykeon ainda era uma bebida popular, feita de água, vinho, mel e cevada, com várias ervas adicionadas ao paladar individual. Essa bebida comum, entretanto, era considerada da mesma forma que uma pessoa nos dias modernos consideraria os refrigerantes. O kykeon que foi preparado para os Mistérios de Elêusis era muito estimado porque o ritual em si era muito importante para o povo.

Antes da chegada de Roma, a única estrada na Grécia antiga que não era um caminho de cabras era o Caminho Sagrado que levava de Atenas à cidade de Elêusis, local dos Ritos de Deméter. Este ritual, que era observado todos os anos, comemorava a busca da deusa Deméter por sua filha desaparecida, Perséfone, e iniciava os comunicantes em um conhecimento esotérico do significado da vida e da morte.

Ruinas do Telesterion de Elêusis

O Kykeon era tão importante para este ritual que as duas famílias que possuíam a terra onde a cevada crescia em Elêusis tornaram-se muito ricas e eram tidas em alta consideração. Como os iniciados nos Mistérios juraram segredo, ninguém sabe o que aconteceu uma vez que eles entraram no templo subterrâneo do Telesterion em Elêusis, mas é sabido que, antes de sua descida, eles se banhavam ritualmente e se purificavam e depois bebiam um copo de kykeon recém-preparado com a cevada local. Ao descer à terra após esta preparação, os comunicantes estavam reencenando a jornada de Perséfone para o mundo subterrâneo e, como sua história no mito, eles buscaram renascer.

De acordo com o mito de Deméter e Perséfone, a deusa da terra e sua filha estavam cuidando de flores em um campo quando o deus Hades, erguendo os olhos de seu reino no submundo, viu a garota e a quis.

O Rapto de Perséfone, de Nicolo Dell'Abbate

Quando Deméter estava distraída, Hades abriu a terra e levou Perséfone para a escuridão. Deméter, desesperada para encontrar sua filha desaparecida, pediu ajuda ao rei dos deuses, Zeus, mas ele alegou que não tinha conhecimento do paradeiro de Perséfone.

A mãe então começou a procurar por sua filha através da terra (uma jornada semelhante em muitos aspectos ao conto egípcio da deusa Ísis e sua busca para encontrar seu marido desaparecido Osíris) até que ela foi descansar perto de um poço em Elêusis.

Para passar despercebida, Deméter se disfarçou de velha e as filhas da rainha da cidade, visitando o poço, convidaram-na de volta ao palácio para ser entrevistada para o cargo de babá de seu irmão mais novo. Deméter aceitou esta posição e cuidou do jovem príncipe, mas, tendo recentemente perdido um filho, ela queria ter certeza de que nada aconteceria com ele e então o colocou todas as noites nas chamas celestiais para torná-lo imortal.

                                   Proserpina (Perséfone) pintura de 1874, por Dante Gabriel Rossetti

A rainha a encontrou fazendo isso uma noite e, compreensivelmente horrorizada ao ver seu filho lançado nas chamas, atacou Deméter. A deusa então se revelou em toda a sua fúria e glória, mas decidiu não punir o povo pela afronta de sua rainha se eles construíssem um templo em homenagem a Deméter na cidade. O povo concordou prontamente e, depois de dar-lhes os dons e conhecimentos da agricultura, ela continuou seu caminho.

Perséfone, entretanto, permaneceu no submundo com Hades. Deméter ficou tão perturbada que negligenciou seus deveres como deusa da natureza e as árvores não conseguiram produzir frutos e as colheitas falharam e a terra secou.

Primeiro os animais começaram a morrer e depois as pessoas morreram depois deles. Os deuses não estavam mais recebendo seus sacrifícios e ofertas habituais, então Zeus enviou seu mensageiro Hermes ao Hades, ordenando-lhe que libertasse Perséfone.

Hades se apaixonou pela garota, no entanto, e assim a enganou para que comesse uma romã. Ela comia apenas algumas sementes, mas a lei inquebrável era que, se alguém comesse da terra dos mortos, permaneceria na terra dos mortos. Como ela havia comido apenas um pouco (os famosos seis caroços de romã), no entanto, ela foi liberada para voltar para sua mãe por seis meses, mas, para os outros seis, ela teve que voltar para o Hades.

Quando Perséfone estava com sua mãe, a terra era brilhante e quente e dava comida, mas, quando ela voltou para o mundo subterrâneo e Deméter ficou deprimida, a terra estava fria e escura e nada crescia. A história explicava as estações, mas também enfatizava o conceito de uma vida após a morte e a natureza cíclica de todas as coisas vivas.

Os gregos entendiam que seus deuses estavam trabalhando ao seu redor porque podiam ver a prova diária da existência do deus por meio do brotamento das árvores na primavera ou da queda das folhas no outono.

Os Ritos de Deméter foram mais do que apenas um 'festival de outono'; a reconstituição da busca de Deméter por sua filha desaparecida e o misterioso rito que ocorreu no templo subterrâneo de Elêusis mudou radicalmente a vida daqueles que participaram dele. Depois que os comunicantes pegaram seu copo de kykeon e eram conduzidos ao templo subterrâneo, pensa-se que talvez um oficiante tenha recitado a história de Deméter e Perséfone, ou encenado, ou talvez os próprios comunicantes tenham participado da encenação da história.

Regina Vasorum - A história de Demeter e Kore (este era o nome de Perséfone antes de ela ir para o Hades) foi entrelaçada com vários outros mitos gregos. O museu Hermitage tem uma hidria (transportadora de água) lindamente trabalhada, adornada ao redor de seus ombros com representações em relevo das várias divindades associadas a Eleusis. Esta Regina Vasorum (Rainha dos Vasos) foi encontrada no sul da Itália e data do século 4 aC. A ilustração mostra na hidria a representação de Deméter e Kore reunidas. O diagrama em preto e branco identifica as várias divindades que ainda aparecem: tanto Hércules quanto Dionísio, embora heróis de seus próprios mitos, também participaram dos Mistérios e se tornaram iniciados; Atena está presente porque os Mistérios foram conduzidos sob os auspícios da cidade de Atenas; Triptolemus existe para representar Elêusis, e talvez também para ser um símbolo dos seres humanos normais. Demeter e Kore são retratadas duas vezes - separadas e depois reunidas.

Como o segredo dos Mistérios foi bem guardado por aqueles que participaram, ninguém que não participou jamais soube o que aconteceu lá. Sabe-se, no entanto, que praticamente todos os escritores, pensadores, governantes ou construtores antigos cujo nome conhecemos hoje, desde o início dos Ritos em cerca de 1500 aC até serem encerrados e proibidos pelo imperador cristão Teodósio em 392 dC , foi um iniciado nos Mistérios de Elêusis.

Platão, entre muitos outros, menciona os mistérios especificamente em seu diálogo do Fédon, afirmando que apenas aqueles que eram iniciados podem morar com os deuses.

Já foi sugerido, uma vez que o Fédon lida com a imortalidade da alma, que Platão queria dizer que apenas os iniciados desfrutariam de uma vida após a morte gratificante. No contexto do diálogo, entretanto, parece mais provável que ele quisesse dizer que apenas os iniciados tinham uma compreensão dos assuntos mais importantes da vida enquanto viveram.

Outros escritores antigos, como Plutarco, apoiariam essa interpretação. Ele escreveu que, após ser iniciado, perdeu o medo da morte e se reconheceu como uma alma imortal.

O ingrediente psicoativo do ergot no kykeon, combinado com o ritual no Telesterion subterrâneo, produziu um evento de mudança de vida nos comunicantes. 

O Santuário de Deméter em Eleusis 

O local em si era dedicado a Deméter, havia essencialmente um vazio de dedicatórias a ela no século III, apenas algumas no século IV com algumas mais do primeiro e segundo séculos aC. No século IV, mais da metade das dedicatórias vêm da própria cidade e algumas até honram os funcionários em vez da deusa. [9]

Localização do Santuário

Em 1738, John Montague visitou o local e notou que muitas esculturas foram destruídas pelos turcos que começaram a habitar o local (COSMOPOULOS, 2015). Cinquenta anos antes disso, Sir George Wheeler havia pintado as ruínas, dando-nos uma ideia de como elas eram antes disso (COSMOPOULOS, 2015)

Edward Clarke visitou o local em 1803 e viu a estátua do Cargatid. Ele queria levá-la de volta para a Inglaterra, mas a estátua era sagrada para os habitantes locais, que acreditavam que "Santa Demetra" protegia suas plantações.

A história que se conta é que ele tentou retirá-la e levou a estátua até o navio, apenas para que ela voltasse sozinha durante a noite. Quando ele finalmente conseguiu em seu navio, todo o navio afundou na viagem de volta para a Inglaterra. Foi recuperada muito mais tarde e a estátua agora vive no Museu Fitzwilliam. As colheitas dos habitantes locais falharam durante anos depois que Clarke tomou a estátua (COSMOPOULOS, 2015)

Desde a remoção da estátua por Clarke, Hobhouse observou que "os restos da antiga Elêusis são agora muito insignificantes; algumas pequenas pedras e pedaços de lixo em pé, 'são tudo o que resta (HOBHOUSE, 1817).

Em 1812, a Sociedade dos Diletanti escavou o local e descobriu a localização do Telesterion, mas neste momento ele havia sido enterrado sob parte da vila, tornando impossível a escavação completa. Em 1882, Demetrios Philos realizou uma escavação completa no local, foi financiado pela Sociedade Arqueológica de Atenas e foi capaz de mover as casas na área do Telesterion. No entanto, ele não conseguiu encontrar muito, o que significa que é difícil tirar conclusões reais sobre a estrutura e organização do site (COSMOPOULOS, 2015). 

O Telesterion, ou Salão de Iniciação, era um grande edifício coberto, com cerca de 170 pés quadrados. Era cercada por todos os lados por degraus, que deviam servir de assentos para os mystae, enquanto os dramas sagrados e as procissões ocorriam no chão do salão: esses assentos eram parcialmente construídos, parcialmente cortados na rocha sólida; em tempos posteriores, eles parecem ter sido revestidos de mármore. Havia duas portas de cada lado do corredor, exceto o noroeste, onde é escavado na rocha sólida, e um terraço de rocha em um nível mais alto adjacente a ele; este terraço pode ter sido a estação daqueles que ainda não foram admitidos à iniciação completa. O teto do salão era sustentado por fileiras de colunas, que mais de uma vez foram renovadas.

Das Atividades Rituais do Santuário 

Os rituais eram realizados em homenagem a Deméter.

No festival de Haloa, a sacerdotisa dava oferendas de comida e bebida, pois não havia nenhum sacrifício de sangue. (COSMOPOULOS, 2015)

Durante a Thesmophoria, no mesmo dia da festa, os restos mortais dos porcos podres eram trazidos dos fossos cheios de cobras (batizados com o nome de Megara), misturados com sementes e colocados no altar como oferenda. Segundo Ruscillo, ao usar as evidências zoológicas, o barulho dos bailers (sem data para esta festa) teria feito as cobras regurgitarem os leitões que haviam alimentado no início da festa (ZUNTZ,1971). 

Uma placa votiva conhecida como Tábua de Ninnion, representando elementos dos Mistérios de Elêusis, descoberta no santuário de Elêusis (meados do século 4 aC)

Os Festivais do Santuário de Deméter em Eleusis 

Os festivais de Elêusis focavam na fertilidade tanto para a agricultura quanto para os humanos.

Em Março / abril celebravam o festival de Chloia que homenageou Demeter Chloë (‘A Verde’). Isso marcaria o início da primavera e o crescimento das safras.

No verão era Calamaia, festa da debulha do grão.

Em agosto / setembro era celebrado o festival de Eleusinia, com o objetivo de agradecer a Demeter pelo dom da agricultura. Era celebrado a cada quatro anos e em escala muito maior.

Em Outubro / novembro realizavam o Proerosia, um festival de pré-aração.

Em Novembro / dezembro era o mês de Poseidon, no qual o festival de Haloa era celebrado. Era uma homenagem a Deméter e Dioniso e era exclusivamente para mulheres. Havia um grande foco na fertilidade com genitais masculinos e femininos feitos de massa e apresentados em todos os lugares. A sacerdotisa sussurrava palavras sagradas para os participantes - não sabemos o que eram por causa da natureza secreta do festival (COSMOPOULOS, 2015)

A Thesmophoria era um dos festivais mais difundidos na Grécia e celebrado em todo o mundo grego. Durava 3-4 dias e começa com uma procissão de Atenas ao santuário de Deméter. Havia um dia de jejum (nesteia) para representar a tristeza de Deméter, pois os iniciados se deixavam tornar alvo de zombarias rituais (aisechrologia), e então um dia de festa. Havia fortes imagens de fertilidade aqui, e novamente os símbolos fálicos feitos de massa. O festival homenageava a fertilidade das colheitas, humanos e o status das mulheres cidadãs. Novamente, este foi um festival exclusivamente feminino (COSMOPOULOS, 2015).

Thesmophoria por Francis Davis Millet, 1894-1897, óleo na lona, museu de arte da universidade de Brigham Young. As Tesmoforiantes ou As mulheres que celebram as Tesmofórias (em grego: ΘΕΣΜΟΦΟΡΙΑΖΥΣΑΙ), foi uma comédia escrita por Aristófanes e encenada em 411 a.C., nas Grandes Dionisíacas, festival em honra ao deus Dioniso. Nessas festas, além dos rituais em homenagem a Dioniso, existiam dias reservados para as competições de tragédia e comédia. As peças teatrais eram apresentadas e o público votava na sua preferida. As Tesmoforiantes apresenta diversas mulheres atenienses reunidas no templo de Deméter e Perséfone para celebrar o festival das Tesmofórias, ocasião em que a presença masculina é proibida. Nesse espaço sagrado elas planejam se vingar de Eurípides pela forma como são retratadas nas suas tragédias. Eurípides pede que o poeta Agaton, caracterizado diversas vezes por Aristófanes como tendo trejeitos efeminados, defenda sua causa na assembleia das mulheres. Diante da recusa de Agaton, um parente de Eurípides, provavelmente seu sogro, se disfarça de mulher e participa da assembleia no intuito de salvar Eurípides da condenação. Porém, ele acaba sendo descoberto e preso. Eurípides não tem outra alternativa a não ser ir até o Tesmofórion, mas a sua tentativa de fazer um acordo com as mulheres é frustrada e acaba tendo que ajudar o parente a fugir da prisão.

A organização dos mistérios cabia ao Arconte Basileu, que seria auxiliado por um paredro e quatro epimeletas. As partes religiosas eram organizadas pelos sacerdotes, sendo o sacerdote supremo o Anaktoron, que oficializaria a iniciação. As sacerdotisas de Demeter e Kore estavam envolvidas em todas as cerimônias. Os próprios mistérios duraram mais de dois mil anos, de cerca de 1450 aC a 230 dC (KELLER, 2009). 

Regras e regulamentos

 “Muitos são os locais a serem vistos na Grécia e muitas são as maravilhas a serem ouvidas, mas em nada o céu confere mais cuidado do que nos ritos de Elêusis.” (Pausânias 5.10.1)

Os mistérios de Elêusis eram exatamente isso, um mistério, portanto, era um nível estrito de sigilo que se esperava que fosse mantido por todos os iniciados. Qualquer um que revelasse os mistérios / não iniciados que invadissem o terreno do santuário seria morto.

A privacidade dos mistérios de Elêusis era, na verdade, protegida pela lei ateniense, sob pena de morte.

Dois meninos foram executados por se esgueirarem para espionar os mistérios e Alcibíades e Andokides quase foram executados porque se acreditava que eles revelaram o conteúdo secreto dos mistérios.

Os autores pagãos respeitaram a lei, portanto não escreveram nada sobre os mistérios deixando-nos com fontes limitadas.

Mas, mesmo assim, Aristóteles deu detalhes sobre a cerimônia de iniciação, era para ser uma experiência emocional em vez de cerebral de aprendizagem; ‘Παθειν em vez de μαθειν᾽ (ROSS, 1955). Portanto, a experiência deveria ser espiritual em vez de depender da orientação dos sentidos.

A iniciação deveria permitir que o indivíduo se concentrasse em seu eu interior, sendo assim protegido pelo silêncio.

A iniciação durava nove dias:

DIA 1: O Arconte Basileu (rei) convoca pessoas no Poikile Stoa para uma proclamação formal. Todos poderiam comparecer, exceto aqueles que não entendiam grego e aqueles que cometeram assassinato.

DIA 2: Os mystai purificaram-se lavando um leitão no mar e depois sacrificando-o de volta à cidade.

DIA 3: Houve sacrifícios na Eleusinion com a ajuda do Arconte Basileu.

DIA 4: Chamado de Askelpia na Epidaúria era o dia em que o culto de Asclépio se juntava aos mistérios de Elêusis.

DIA 5: Uma grande procissão de Atenas a Elêusis. Começando em Eleusinion, progredindo para o caminho Panathenaico, passando pela ágora e os Portões Dipylon, e então seguindo o Caminho Sagrado até chegarem a Elêusis. Aqueles que caminhavam estariam vestidos com roupas de festa, usando coroas de grinaldas de murta e segurando ramos de murta amarrados com fios de lã chamados de "bacchos" Depois de cruzar a ponte para o caminho sagrado, eles amarrariam uma fita de açafrão ao redor da mão direita e da perna esquerda. Eles então bebiam um líquido chamado kykeon, cujos ingredientes são desconhecidos, mas acreditava-se que continha um elemento psicotrópico (possivelmente ópio, pois as papoulas eram associadas a Deméter) que causava alucinações.

DIAS 6/7: O segundo grau secreto da cerimônia de iniciação acontecia e as coroas de murta eram substituídas por coroas de fita. Não se sabe mais nada depois disso.

DIA 8: totalmente desconhecido.

DIA 9: todos voltariam para casa, em uma procissão muito discreta (COSMOPOULOS, 2015).

Maquete do Santuário de Elêusis

A praça de entrada do santuário data da época romana e é pavimentada com grandes lajes retangulares de mármore. As etapas conduzem à Grande Propilaia.

O pátio era ladeado por stoas e uma fonte, um harmonioso edifício de mármore de 11 metros de comprimento com seis colunas na fachada. Provavelmente foi construído durante o reinado de Adriano. Atrás da fonte estão os restos do Arco do Triunfo Oriental.

Os restos do Arco do Triunfo Oriental construído em mármore pentélico por Antonino Pio ou Marco Aurélio. Foi modelado no Arco de Adriano em Atenas, como seu gêmeo na extremidade oeste do Santuário.

Reconstrução parcial do Arco do Triunfo Oriental. As inscrições revelaram que os arcos foram dedicados às duas deusas (Deméter e Perséfone) e ao imperador Adriano.

As fundações do Arco do Triunfo Ocidental marcando o fim da estrada de Megara. Era um único arco largo com um segundo andar de colunas e um entablamento acima dele.

Os restos do Templo de Artemis Propylaia e Poseidon Pater em pé na quadra pavimentada em um pódio alto. Construída em mármore pentélico durante o reinado de Marco Aurélio, possuía pórtico frontal e posterior com colunas dóricas.

O Grande Propileu (Propylaea), um portão monumental provavelmente construído por Marco Aurélio no mesmo local que um portão anterior da época de Kimon. Ele formava a entrada principal do santuário.

O Grande Propylaea era uma cópia aproximada do Propylaia da Acrópole em Atenas, consistindo em dois pórticos, cada um com uma fachada de seis colunas dóricas.

Os elementos arquitetônicos (triglyphs e metopes) que formaram o Grande Propylaea, um portão monumental provavelmente construído por Marco Aurélio.

Este busto com couraça de um imperador foi instalado no centro do frontão do Grande Propileu. Embora o rosto esteja gravemente danificado, acredita-se que seja um retrato do imperador Marco Aurélio, que construiu o Grande Propileu.

The Lesser Propylaea, um pequeno portal para o Santuário construído por Appius Claudius Pulcher em 54 AC.

A parte superior de uma das cariátides que flanqueava os Propileus Menores. Na cabeça carrega a kiste, o baú sagrado decorado em relevo com os símbolos do culto eleunisiano: espigas de trigo, papoulas, rosetas (Museu Eleusis).

O Santuário de Plutão (Hades), deus do submundo, que raptou Perséfone. Ele está situado a oeste do Propileu Menor. A caverna lembra a entrada para o submundo.

Escadas de degraus cortam o lado leste da rocha ao longo da Via Processional.

Visão geral do Telesterion, o “local de iniciação”. Era o edifício central do santuário onde os peregrinos eram iniciados nos Mistérios de Elêusis.

Servindo como o salão de iniciação e templo para os mistérios de Elêusis, o Telesterion era um grande salão hipostilo com assentos nos quatro lados onde os fiéis sentavam e assistiam aos rituais.

Os primeiros traços de construção no local do Telesterion são de um megaron micênico abrindo para o leste. Este foi substituído por um edifício geométrico, e na época de Sólon (cerca de 600 aC) um salão retangular, provavelmente com colunas, correndo sudoeste-nordeste foi construído para acomodar um número maior de participantes.

O Stoa de Philo construído pelo arquiteto de Elêusis Philo em meados do século 4 aC na ordem dórica a fim de estender o Telesterion pela adição de um espaço semiaberto.

Kallichoron: Bem, de acordo com o mito, foi aqui que Demeter descansou enquanto procurava por sua filha Kore. Aqui, danças para Demeter e Kore foram realizadas, daí o nome que significa Well of the Fair Dances.

Eleusis Museum

Como se vê, em Elêusis a festa durava 10 dias e tinha uma parte aberta a todos e uma parte misteriosa e iniciatória. Uma das cerimônias dizia respeito aos novos iniciados do culto, que eram conduzidos em procissão até o mar; aqui lavavam um porquinho que ofereceriam em sacrifício quando voltassem à cidade três dias depois. No caminho de volta, eles não tocaram em qualquer comida.

No entanto, não se sabe detalhes sobre a parte secreta da iniciação que era realizada em uma grande sala do Telesterion. Até porque a divulgação do rito envolvia a morte.

A parte que conhecemos diz respeito a uma grande procissão formada por iniciados e visitantes, que partia da Ágora de Atenas e terminava em Elêusis: estamos a falar de cerca de 20 km percorridos a pé no espaço de uma noite, à luz de tochas, sem beber e nem comer, cantando uma canção sagrada. A única diversão era a troca de palavras brincalhonas e obscenas.

Chegando ao santuário de Elêusis, os iniciados se separaram dos demais participantes e iam se purificar em alguns tanques. Começava então a vigília que duraria a noite toda e, nesse momento, quebraram o jejum bebendo o ciceone: uma mistura de água, farinha de cevada e hortelã.

"Então Metanira, enche uma taça de vinho tão doce como mel, ela o estendeu para ela (Deméter) mas a deusa a rejeitou: ela disse que na verdade ela estava proibida de beber o vinho tinto, e ordenou-lhe que a oferecesse como bebida água, com farinha de cevada, misturada com a delicada hortelã.

A mulher preparou o ciceone e entregou-o à deusa como ela havia ordenado:

Deméter, a muito venerada, aceitou e inaugurou o rito. (Trecho de 'Para Deméter', hinos homéricos)"

O ciceone é encontrado em várias fontes gregas e latinas e também ocorre de maneiras bastante diferentes.

Em primeiro lugar é lembrado como um gole de Deméter, que, em jejum após a longa e inútil busca por sua filha Perséfone, sequestrada pelo deus do submundo, recusou o vinho que lhe era oferecido, querendo apenas beber uma mistura de água, cevada e hortelã.

Esta bebida tornou-se assim a bebida ritual que os iniciados dos cultos dos mistérios de Elêusis (perto de Atenas), dedicados a Deméter, deviam tomar após um período de jejum. Para alguns estudiosos, cogumelos alucinógenos ou outras substâncias semelhantes eram adicionadas a esta mistura.

Na Ilíada e na República de Platão, entretanto, o ciceone consistia em vinho, farinha e queijo. Não está claro se se apresentava como uma bebida (o que seria nojento) ou de forma mais sólida: tudo depende das proporções.

A estudiosa Anna Ferrari, de Turim, (ormada em arqueologia e história da arte grega, dedicada aos estudos da mitologia grega e romana, arqueologia e história da arte, com obras importantes como: Dicionário de mitologia, Utet, Torino 1999; Dicionário de lugares literários imaginários, Utet, Torino 2006; Dicionário de lugares do mito. Geografia real e imaginário do mundo clássico, Rizzoli, BUR, Milan 2011) propõe que se tratava de uma espécie de fonduta (cuja receita deixo abaixo), mas com variações: eliminei o conhaque e a fécula de batata (que são adições modernas), acrescentei água para deixar a mistura mais fluida e menta, para lembrar a bebida de Deméter.

O ciceone indica, portanto, coisas diferentes, mas o que eles têm em comum é a ideia de mistura. Também pode ser usado metaforicamente para significar caos e confusão.

De fato, o imperador Marco Aurélio em seus Pensamentos, obra de reflexões filosóficas e exortações dirigidas a si mesmo, diz que: ou existe um universo racional e ordenado, ou um ciceone; claramente significando caos e confusão, enquanto ele, como um estóico, está mais inclinado, embora não inteiramente, a acreditar na primeira ideia; mas em outra passagem ele levanta a questão novamente e diz que no final não é importante, porque se o universo é racional ou não depende de nós, ao passo que cabe a nós trazer a racionalidade agindo de acordo com a razão e cumprindo nosso dever de acordo com nosso papel : em suas palavras: “Se o mundo vai por acaso, não vá por acaso também!”. Um aviso importante para nossos tempos difíceis.

E assim, os Ritos de Deméter tiveram uma importância incrível para aqueles que deles participaram e o kykeon era a chave que abriu a mente das pessoas para os segredos de seus deuses.

Abaixo deixo duas versões para essa bebida. Quem sabe ao prepara-la e ao ingeri-la os deuses lhe agraciam com sabedoria e revelações misteriosas... se preparar, depois me conte a sua experiência.

 

Bibliografia e Sugestões de Leitura

CLINTON, K; MARIANTOS, N.; HÄGG, R. Greek Sanctuaries – New Approaches (New York: Routledge). 1993. 

COSMOPOULOS, M. B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. (Cambridge: Cambridge University Press). 2015. 

ELIADE, M. History of Religious Ideas, Volume 1. University Of Chicago Press, 1981. 

HOBHOUSE, J. C.(1817) A Journey Through Albania and Other Provinces of Turkey in Europe and Asia. (Phildelphia: M. Carey and Son). 1817. 

JOWETT, B. Translator. Fédon de Platão. Oxford, Clarendon Press, 1911. 

KELLER, M. L. The Ritual Part of Initiation into The Eleusinian Mysteries, (Los Angeles: University of California Press). 2009. 

KERÉNYI, K. Eleusis: imagen arquetípica de la madre y la hija. Madrid: Siruela. 2004. 

MIKALSON, J. D. Religion in Hellenistic Times (Los Angeles: University of California). 1998. 

PALMER, B. Bullfinch s Mythology. Livro do Mentor, 1962. 

ROSS. Aristotle: Selections. (The Society for the Promotion of Hellenic Studies). 1955. 

TONELLI, A. Eleusis e Orfismo. I misteri e la tradizione iniziatica greca. Feltrinelli, 2015. 

VIRGILI, A. Culti misterici ed orientali a Pompei. Roma: Gangemi. 2008. 

WASSON, R. G.; HOFMANN, A; RUCK, C. El camino a Eleusis: una solución al enigma de los misterios. México: Fondo de Cultura Económica. 1993. 

ZUNTZ, G. Persephone. Three Essays on Religion and Thought in Magna Graecia. (London: Oxford University Press). 1971. 

Kykeon de Demeter

cevada integral

poejo / tomilho (se não encontrar, use hortelã)

Preparo: Torre a cevada um pouco e depois bata no pilão (ou use o mixer ou o liquidificador) sem reduzi-la à farinha. Refogue dez partes de água com uma de cevada por pelo menos duas horas. Deixe esfriar. Misture duas partes de cevada cozida com três de água e adicione um pouco de poejo picado. Se você não tiver poejo, use hortelã. Misture bem e beba imediatamente.

Kykeon da Ilíada

cevada inteira

vinho tinto

queijo de cabra envelhecido

Preparo: Prepare a cevada como na receita anterior. Para então fazer a bebida misturando duas partes de cevada cozida com três partes de vinho, ralando por cima um pouco de queijo de cabra envelhecido. Misture bem todos os ingredientes e beba.

 

Ciceone (tipo fonduta mais sólida)

Ingredientes para 4 pessoas:

250 g de farinha de trigo

250 g de queijo envelhecido;

420 g de vinho branco;

O suco de meio limão;

Sal e pimenta a gosto.;

Uma pitada de noz-moscada;

Meio litro de água;

Algumas folhas de hortelã.

Preparo: Rale o queijo e misture com a farinha e a noz-moscada. Em uma panela, aqueça o vinho e, quando estiver bem quente, retire do fogo. Despeje a misture a farinha e o suco de limão, tempere com sal e pimenta e misture o queijo. Cozinhe por 10 minutos em fogo baixo, mexendo vigorosamente o tempo todo para evitar grumos e vá adicionando água aos poucos para manter a mistura fluida. Por fim, adicione algumas folhas de hortelã fresca. Deve ser consumido imediatamente e não pode ser reaquecido posteriormente.